里仁篇第四-6.我未だ仁を好む者…

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現代語訳と原文・読み下し

先生が言いました。「世に仁を好む者、不仁を嫌う者はいないな。好む者は自分を崇めず謙虚だが、不仁を嫌う方もただそれだけで、仁を実践することになるのに。」〔不仁を嫌うだけで仁の実践になるのか、と弟子一同。〕
「〔誰でもいやなことする奴は嫌いだろう?〕そんな不仁ものを寄せ付けたくないなら、日ごろ仁を思うだけで済むからさ。〔ほら仁者だろ?〕出来ないわけ無いだろ? 出来ない者もきっといるだろうが、思いすら出来ない者には、お目に掛かったことがないね。〔仁者になりたくないだけなんだな。〕」


子曰。我未見好仁者、惡不仁者。好仁者無以尚之。惡不仁者其爲仁矣。不使不仁者加乎其身、有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。蓋有之矣、我未之見也。
子曰く。我未だ仁を好む者、不仁をにくむ者を見ず。仁を好む者は以て之をたふとぶ無し。不仁者を惡まば其れ仁を爲してん。不仁者を使て其の身に加へ不らん、能く一日イチジツ其の力を仁用ゐたるの有るかな。我未だ力足ら不る者を見ず。けだし之れ有りなんも、我未だ見るにいたらざる也。

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語釈

白川説では、教会のステンドグラスのように、高所にある明かり取りの窓に、神気が漂っている風景。
藤堂説では神ではなく、部屋の空気が抜けていくさま。
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解説

伝統的解釈には異議があります。

「好仁者無以尚之」「我未之見也」の解釈

「私はこれまで、仁を好む者、不仁を憎む者を見たことがない」に続けて、「好仁者無以尚之」の「尚」を従来「加える」と読み、「仁を好む者には、これ以上言う事はない」と解釈されました。しかし「無以」(このようにしない)の主語は「好仁者」でしかありえません。

語順から、「好仁者」を評する孔子が主語にはなりえないのです。従って「尚之」の主語は「之」=好仁者であって、仁を好む者は自分自身を尊ばない、謙虚者で結構だ、と解すべきです。先学いずれもこの語順を無視していますが、孔子を神格化しようとした結果でしょう。

孔子ほどの聖人は、人を尊ぶ必要が無く、上から目線で「加え」ればいい、ということでしょう。実は「尚」を「加える」の意味に取るのは、漢文でもよほど珍しい用例で、例によって儒者たちが論語をねじ曲げたから、難解な解釈が広まったと見られます。
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儒者の誤りはもう一つあります。最後の「我未之見也」を、従来は「我いまだこれを見ざるなり」と読みますが、SVOがSOVになっています。日本語には助詞がありますから語順を変えても意味が通りますが、印欧語に近い中国語では、語順を変えたら解読不能に陥ります。

ラテン語のように、厳格な格変化があれば語順変更も可能でしょうが、漢字はご覧の通り変化なんてしません。どうしても語順を変えたいなら、中国語にもいくつかある、助詞のたぐいを補うはず。だからここでの「之」は動詞で、「見るにいたらざるなり」と読むべきです。

仁は最高の人徳ではない?

ここで従来「仁者にはもう言うことがない」と読んだことから、儒教での最高の徳目は仁だ、とされてきました。しかし語順の怪しさから、この解釈にも疑念が生じます。仁には定まった定義が無く、おおむね打算無き愛情と解する程度ですが、孔子も体現していませんでした。

それは孔子の発言から、そう自覚していたと判断できるだけでなく、孔子の生涯を思えば、仁を貫徹など出来なかったはずです。なぜなら孔子一門はなによりも革命的復古主義政治勢力であり、時には非情の措置をもって事に当たらねば、とうてい活動できないからです。

孔子が非情の措置を取ったとの記録は、そう思いたくない儒者の手によって、綺麗さっぱり消されていますが、変転常ならぬ中原小諸侯国が、時に晋、時に斉、時に楚といった大国にくっついて、互いに攻め合っていた事情は『左伝』などに記された通りです。

食うか食われるかの国際環境で、孔子一門のような革命的政治勢力が、お慈悲集団ではあり得ません。包囲されれば「闘うや甚だはげし」(『史記』孔子世家)であり、そうでなくとも諸国に間者を撒いて、情報を取っていたのは確実です。子路が非業に死んだのもそのためでした。

改めて「仁」とは何か

今回を通して眺めれば、仁とは「可哀想だな」と素直に思う自分の気持ちに、素直に従い行動することだ、とわかります。それは残忍なマフィアですらネコを膝に抱き、可愛がるように、誰でも出来るはず、と孔子は言います。なのになぜ孔子は仁者を「見ない」のか。
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自分の気持ちに、素直に従う=忠でない人間ばかりだからです。戦乱の世では致し方ないことです。そんな者も都合のいい時には忠でしょうが、「一日」じゅう忠でいることは難しい。
依存しなければ生きていけませんから、サド主君や親に、頭を下げざるを得ないからです。

つまり当人があまりに弱く無能だから、エヘエヘ愛想笑いなどして、ちっとも仁者になれないわけです。小人はそれでもかまいませんが、君子しょくんがなるべき君子やくにんには、だから勉強と稽古が要る、仁者でない君子しょくん君子やくにんになると、世間の大勢が迷惑するからだ、と孔子は言ったのです。

孔子は意外にも、細々した手仕事などまで得意でした。「何でそうなったんです」と聞かれて、「昔は貧乏で身分もなかったからね。いろいろと日ゼニ稼ぎをしたものさ」と答えています。孔子は仕官中も放浪中も、自分の用事を自分で足せないわけではありませんでした。

だから他人に頼る必要がないし、忠でいられる。俸禄をくれる殿様でも、バカ殿と思えばさっさと出て行く自由があったわけです。もちろんいやな不仁者にも会わずに済む。そこまで行ってやっと仁者で、孔子もついに体現できなかったほどで、まことに難儀ではありました。

つまり自由=忠+仁、そして忍耐。やはり常人には無理かも知れません。

付記

伝統的解釈

先師がいわれた。私はまだ、真に仁を好む者にも、真に不仁を憎む者にも会ったことがない。真に仁を好む人は自然に仁を行なう人で、まったく申し分がない。しかし不仁を悪む人も、つとめて仁を行なうし、また決して不仁者の悪影響をうけることがない。せめてその程度には誰でもなりたいものだ。それは何もむずかしいことではない。今日一日、今日一日と、その日その日を仁にはげめばいいのだ。たった一日の辛抱さえできない人はまさかないだろう。あるかも知れないが、私はまだ、それもできないような人を見たことがない。」

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